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  • 修习药师七佛仪轨者有三。前行正宗末赛
    前行者。如七佛本愿广大功德总持仪轨经。
    摄念诵法云。敬礼七如来欲修仪轨者。当沐
    浴身。着新净衣。食洁净食。染污烦恼等心。悉
    皆屏除。于三宝功德本经利益。深生恭敬信
    解。观修四无量心。行者若是在家。受持斋戒。
    白月八日起。于如意处。扫除洁净。广设幢幡。
    以为严饰。内建大香曼查拉。或以颜料细[麦*丐]。
    或以花米布之。其上安置佛相。或铸画塑皆
    可。如有舍利者更佳。及世出世间。一切眷属
    之座位。皆如法设。诸供养者。亦皆尽力安置。
    七佛相前。各燃七灯。悬七首五色旛。复陈香
    花末香食药及七珍八吉祥宝瓶等物俱备。
    如是布设供养已。大众坐安稳座。各入空性
    禅定。量力讽诵七佛本愿功德经。及般若等
    广大深密一切经典。然后尽力诵此总持仪
    轨。至少以七日为度。或二十一日。三十五
    日。至四十九日更妙。此他本仪轨中说也。予
    今宗其意。而造是仪轨者。其法有二。一布坛
    法。二修习法。布坛法者。于殊胜如意之处。上
    下四维洁净庄严。中设一几。若无几者。立一
    净台。上以香药涂之亦可。其上绘无比宫殿。
    四方四门。除去牌坊。其殿仪式准绳。虽不按
    密部弹线法。而殿中八大乘之座位起。以至
    门曲。须不失度为要。其分色法。无比宫殿内。
    中立四方台。三层阶级。上层白色。中下二层。
    东方青色。南方黄色。西方红色。北方绿色。上
    台上面。安八瓣莲华。中台上面。安十六瓣莲
    华。下台上面。安二十四瓣莲华。上台中心及
    方隅莲华瓣上。各安狮子宝座。中台各安月
    轮宝座。下台自东门起。右绕十护方神。及日
    月天。皆安山座。左绕十二药叉大将。皆安锦
    缎座。四门中四王天。皆安莲花月轮座。以上
    座位。或用颜料布之。其外地面。宝沙布之。以
    鸟[答/巴]拉花等。而为严饰。如极乐胜境之最妙
    庄严。外有垣墙。似铁山围绕。墙上升斗擎之
    宝檐。非同密仪墙上把檐。亦如广大园中。梵
    地宫殿。其总义应知
    凡制仪轨虽多。今遵佛子无着贤德师。所
    着之式。上台中央。狮子宝座上。安儿如曼资
    形。其上铺经幅。幅上住八百颂经夹。东方安
    释迦牟尼佛黄色。右手镇地印。左手正定印。
    南方威音王如来黄色。右手施愿印。左手
    正定印。西方无忧最胜如来浅红色。二手等
    持印。北方善名称吉祥王如来黄色。右手施
    无畏印。左手正定印。东北隅药师琉璃光王
    如来蓝色。右手施愿印。持阿噜喇果(即诃子也)左
    手正定印。上安鉢盂。东南隅金色无垢如来
    黄色。二手说法印。西南隅法海雷音如来浅
    红色。二手说法印。西北隅法海胜慧游戏神
    通如来红色。右手施愿印。左手正定印。以上
    八如来相。俱披金红法衣。相好庄严结金刚
    跏趺坐
    中台莲华瓣上。东方正座。安文殊菩萨相金
    红色。左手持经。右手执剑。其右边救脱菩萨
    白色。二手金刚拳印。按于两[膫-(日/小)+(夸-大)]。微慢相而
    坐。东北隅日光遍照菩萨金红色。右手执乌
    [答/巴]拉花。花上安梵夹。上严日轮相。左手金刚
    拳印。按于[膫-(日/小)+(夸-大)]上。文殊之左金刚手菩萨绿色
    右手执杵当胸。左手持宝鬘。东南隅月光遍
    照菩萨白色。右手执乌[答/巴]拉花。花上安梵夹。
    上严月牙相。左手金刚拳印。按于[膫-(日/小)+(夸-大)]上。此外
    十一大持菩萨。依本经序所载者。南方正坐
    安观世音菩萨相白色。手执莲华。其左大慧
    菩萨黄色。手执莲华。上严一目。其右慈氏菩
    萨黄色。手执龙华树。上严军迟(即澡瓶也)西南隅
    辩积菩萨白色。手执剑。西方正坐不空超越
    菩萨白色。手执剑。其左妙端菩萨白色。手执
    莲华树。上严梵夹其上严宝珠。其右破冥慧
    菩萨白色。手执杖。西北隅善思维菩萨白色。
    手持宝瓶。北方正座须弥积菩萨白色。手执
    莲华树。上严月牙相。其左微妙音菩萨浅蓝
    色。手执乌[答/巴]拉花。上严杵及焰宝珠。其右持
    妙高峰王菩萨黄色。手执宝穗。此十一尊菩
    萨相。右手各结自印当胸。左手金刚拳印扶
    [膫-(日/小)+(夸-大)]。众宝庄严。身着各色天衣。具柔善相。菩萨
    跏趺而坐
    下台莲华瓣座上。自东门内。左列极畏药叉
    大将。黄色持杵。其右金刚药叉大将。青色持
    剑。次执严药叉大将。黄色持捧。东北隅执星
    药叉大将。浅蓝色持捧。北方执风药叉大将。
    红色持三股叉。居处药叉大将。烟色持剑。执
    力药叉大将。红色持捧。执饮药叉大将。黄色
    持捧。西北隅执言药叉大将。黄色持斧。西方
    执想药叉大将。黄色持索。执动药叉大将。蓝
    色持捧。圆作药叉大将。红色持轮。以上药叉
    大将。右手各结自印当胸。左手皆持宝鼠。口
    吐宝珠。众宝庄严。身着天衣。腹大体胖。形相
    可畏。皆犹帝王游戏而坐
    东门内右列车坐上。日光天子。红色二手擎
    日轮。其左鹅座上。月光天子。白色手持月
    轮。次鹅座上梵天。四面黄色。右手持轮。左手
    持宝瓶。东南隅象座上帝释天。白色持杵。南
    方山羊座上火天。红色手持火炉。水牛座上
    阎摩天。蓝色持捧。起尸座上啰叉天。青色持
    剑。水兽座上水天。白色二手持蛇索。西南隅
    鹿座上风天。浅蓝色持风旛。西方马座上药
    叉天。黄色持捧。牛座上自在天。白色持叉。猪
    座上地天母。黄色二手持瓶。彼等诸天。头戴
    宝冠身着天衣
    东门中持国天王。白色二手持琵琶。南门中
    增长天王蓝色持剑。西门中广目天王。红色
    持蛇索。北门中多闻天王。黄色持宝鼠。以上
    四天王。头戴宝冠。身着天衣。两足并立。如是
    等相。不论香药木泥画塑皆可。金银造之尤
    妙。惟须宗仪轨布列为要。皆面向中央
    按古本原无绘画之说。期为方便之用。若无
    画相。以曼查拉照前仪轨。用花米布之亦可。
    虽如是说于彼非作佛想。其处亦不可乱为
    要。须冀谛实摄授。自成广大座。上请诸佛降
    临。非入前所布也。必依经言造相七躯之力。
    实为真要。七佛并其眷属。亦乘此力而现。自
    请众宾之智慧至旋逝者。亦不应疑。皆由诸
    贤智者之能量所作而然。安置毕。然后陈设
    供养。其供养中。每一佛前。各燃七灯。各悬七
    首彩旛。此为要供。因救脱菩萨愿文所载也。
    又以各品香药。所制功德水。涂香。或鲜花。
    或造花。栴檀香。阿[嚘-(心/ㄆ)+戈]噜香。都噜[嚘-(心/ㄆ)+戈]香等烧香。
    乃至诸品香面所作香供。以各品美味为食
    供。诸药为药供。幢旛衣服。七珍。八宝。八吉
    祥等。供物丰足。每作七分尤善药叉大将。护
    方土地等诸神前。无供亦可。今按本经仪轨。
    应献食供。每类一分。然后将香药水盈满总
    持宝瓶。以绢帛系项。瓶口插以果枝。而为庄
    严惟施主须虔恳恭敬在会之比丘大众。诵
    八百颂。及般若等深密修多罗。以为助法
    此仪轨虽随时皆可修。若择七吉日修之。功
    德胜常日百千万倍。何者为七。一佛处胎日。
    系己未仲夏十五日。二佛降生日。系庚申四
    月七日。三佛出家日。系戊子暮春八日。四佛
    成道日。系甲午四月十五日。五佛于鹿苑转
    四谛法轮日。系成道本年季夏六月四日。六
    佛从忉利天下还日。系庚子仲秋二十二日。
    七佛般涅槃日。系庚辰四月十五日。此等吉
    日。记定无差。若以萨佳瓦法师。所说降生日
    期。系丁卯岁暮春八日。若依普解子大师。所
    说降生于甲午岁。若依喀切班禅。及辍普罗
    匝斡二师。说下还日。系娄月二十二日。彼等
    明贤所说之义。深密难量。不能尽述
    我所说者。于常行者同。又见杂阿含经及涅
    槃等经。所说佛现神变日(二月二日)得证菩提日。
    初转法轮日。及下还日。此四大吉日。凡作
    善事者。胜常日千百亿倍。功德无量矣(二修习法
    载于本经)

    修药师仪轨布坛法竟