您当前的位置:首页 > 论藏 > 毘昙部一>阿毘达磨法蕴足论卷第一_学处品第一
  • 学处品第一

     稽首佛法僧  真净无价宝
     今集诸法蕴  普施诸群生
     阿毘达磨如大海  大山大地大虚空
     具摄无边圣法财  今我正勤略显示
    嗢拖南曰
     学支净果行圣种  正胜足念谛静虑
     无量无色定觉支  杂根处蕴界缘起
    一时薄伽梵。在室罗筏。住逝多林给孤独园。
    尔时世尊。告苾刍众。诸有于彼五怖罪怨不
    寂静者。彼于现世。为诸圣贤同所诃厌。名为
    犯戒自损伤者。有罪有贬。生多非福。身坏命
    终。堕险恶趣。生地狱中。何等为五。谓杀生
    者。杀生缘故。生怖罪怨。不离杀生。是名第一。
    不与取者。劫盗缘故。生怖罪怨。不离劫盗。是
    名第二。欲邪行者。邪行缘故。生怖罪怨。不离
    邪行。是名第三。虚诳语者。虚诳缘故。生怖罪
    怨。不离虚诳。是名第四。饮味诸酒放逸处
    者。饮味诸酒放逸处缘故。生怖罪怨。不离饮
    酒诸放逸处。是名第五。有于如是五怖罪怨
    不寂静者。彼于现世。为诸圣贤同所诃厌。名
    为犯戒自损伤者。有罪有贬。生多非福。身坏
    命终。堕险恶趣。生地狱中
    诸有于彼五怖罪怨能寂静者。彼于现世。为
    诸圣贤同所钦叹。名为持戒自防护者。无罪
    无贬。生多胜福。身坏命终。升安善趣。生于
    天中。何等为五。谓离杀生者。离杀生缘故。灭
    怖罪怨。能离杀生。是名第一。离不与取者。离
    劫盗缘故。灭怖罪怨。能离劫盗。是名第二。离
    欲邪行者。离邪行缘故。灭怖罪怨。能离邪行。
    是名第三。离虚诳语者。离虚诳缘故。灭怖罪
    怨。能离虚诳。是名第四。离饮诸酒放逸处者。
    离饮诸酒放逸处缘故。灭怖罪怨。能离饮酒
    诸放逸处。是名第五。有于如是五怖罪怨能
    寂静者。彼于现世。为诸圣贤同所钦叹。名为
    持戒自防护者。无罪无贬。生多胜福。身坏命
    终。升安善趣。生于天中。尔时世尊。为摄前
    义。而说颂曰
     诸行杀盗婬  虚诳耽诸酒
     五怖罪怨缚  圣贤所诃厌
     名犯戒自伤  有罪招非福
     死堕险恶趣  生诸地狱中
     诸离杀盗婬  虚诳耽诸酒
     五怖罪怨脱  圣贤所钦叹
     名持戒自防  无罪感胜福
     死升安善趣  生诸天界中
    齐何名曰邬波索迦。谓诸在家白衣男子。男
    根成就。归佛法僧。起殷净心。发诚谛语。自称
    我是邬波索迦。愿尊忆持慈悲护念。齐是名
    曰邬波索迦。此何名为能学一分。谓前所说
    邬波索迦。归佛法僧。发诚言已。唯能离杀。
    不离余四。如是名为能学一分。复何名为能
    学少分。谓如前说。邬波索迦。归佛法僧。发诚
    言已。能离杀盗。不离余三。如是名为能学少
    分。复何名为能学多分。谓前所说邬波索迦。
    归佛法僧。发诚言已。离杀盗婬。不离余二。如
    是名为能学多分。复何名为能学满分。谓前
    所说邬波索迦。归佛法僧。发诚言已。具能离
    五。如是名为能学满分
    成就五法邬波索迦。唯能自利不能利他。
    何等为五。谓前所说邬波索迦。自离杀生乃
    至饮酒诸放逸处。不能劝他令离杀生乃至
    饮酒诸放逸处。如是名为成就五法邬波索
    迦。唯能自利不能利他。成就十法邬波索迦。
    能利自他不能广利。何等为十。谓前所说邬
    波索迦。自离杀生乃至饮酒诸放逸处。亦能
    劝他令离杀生乃至饮酒诸放逸处。不能见
    余能离杀等欢喜庆慰。如是名为成就十法
    邬波索迦。能利自他不能广利。成就十五法
    邬波索迦。能利自他。亦能广利。何等十五。谓
    前所说邬波索迦。自离杀生乃至饮酒诸放
    逸处。亦能劝他令离杀生乃至饮酒诸放逸
    处。及能见余离杀生等。欢喜庆慰。如是名为
    成就十五法邬波索迦。能利自他亦能广利。
    成就八法邬波索迦。唯能自利。不能利他。
    何等为八。谓前所说邬波索迦。自具净信。不
    能劝他令具净信。自具净戒。不能劝他令具
    净戒。自具惠舍。不能劝他令具惠舍。自能策
    励。数往伽蓝。礼觐有德诸苾刍众。不能劝他
    令其策励数往伽蓝。礼觐有德诸苾刍众。自
    能至诚听闻正法。不能劝他令其至诚听闻
    正法。自闻法已能持不忘。不能劝他令持不
    忘。自持法已能思择义。不能劝他令思择义。
    自思择已为证法义。能正勤脩法随法行。成
    和敬。行随法行者。不能劝他令正勤脩。法随
    法行。成和敬行随法行者。如是名为。成就八
    法。邬波索迦唯能自利。不能利他。成就十六
    法邬波索迦。能利自他不能广利。何等十六。
    谓前所说邬波索迦。自具净信。亦能劝他令
    具净信。广说乃至自思择已。为证法义。能正
    勤脩法随法行成和敬行随法行者。亦能劝
    他令正勤脩法随法行成和敬行随法行者。
    不能见余具净信等欢喜庆慰。如是名为成
    就十六法邬波索迦。能利自他。不能广利。成
    就二十四法邬波索迦。能利自他。亦能广
    利。何等名为二十四法。谓前所说邬波索迦。
    自具净信。亦能劝他令具净信。广说乃至自
    思择已。为证法义。能正勤脩法随法行成和
    敬行随法行者。亦能劝他令正勤脩法随法
    行成和敬行随法行者。及能见余具净信等。
    欢喜庆慰。如是名为成就二十四法邬波索
    迦。能利自他。亦能广利
    成就十法。身坏命终。堕险恶趣。生地狱中。何
    等为十。一杀生。二不与取。三欲邪行。四虚诳
    语。五离间语。六麤恶语。七杂秽语。八贪欲。
    九瞋恚。十邪见。若有成就如是十法。身坏命
    终。堕险恶趣。生地狱中
    成就十法。身坏命终。升安善趣。生于天中。
    何等为十。一离杀生。二离不与取。三离欲邪
    行。四离虚诳语。五离离间语。六离麤恶语。七
    离杂秽语。八无贪。九无瞋。十正见。若有成就
    如是十法。身坏命终。升安善趣。生于天中
    成就二十法。身坏命终。堕险恶趣。生地狱中。
    何等二十。谓自杀生。亦劝他杀。广说乃至自
    起邪见。亦复劝他令起邪见。若有成就此二
    十法。身坏命终。堕诸恶趣。生地狱中
    成就二十法。身坏命终。升安善趣。生于天
    中。何等二十。谓自离杀。亦能劝他。令其离
    杀。广说乃至自起正见。亦能劝他令起正见。
    若有成就此二十法。身坏命终。升安善趣。
    生于天中
    成就三十法。身坏命终。堕险恶趣。生地狱中。
    何等三十。谓自不离杀。劝他令杀。见不离杀。
    欢喜慰喻。广说乃至自起邪见。亦复劝他令
    起邪见。见起邪见。欢喜慰喻。若有成就此三
    十法。身坏命终。堕险恶趣。生地狱中
    成就三十法。身坏命终。升安善趣。生于天
    中。何等三十。谓自离杀生。劝他离杀。见余离
    杀。欢喜慰喻。广说乃至自起正见。亦复劝他
    令起正见。见起正见。欢喜慰喻。若有成就此
    三十法。身坏命终。升安善趣。生于天中
    成就四十法。身坏命终。堕险恶趣。生地狱中。
    何等四十。谓自不离杀。劝他令杀。见不离杀。
    欢喜慰喻。称扬赞叹杀生者事。广说乃至自
    起邪见。亦复劝他令起邪见。见起邪见。欢
    喜慰喻。称扬赞叹邪见者事。若有成就此四
    十法。身坏命终。堕险恶趣。生地狱中
    成就四十法。身坏命终。升安善趣。生于天
    中。何等四十。谓自离杀生。劝他离杀。见余离
    杀。欢喜慰喻。称扬赞叹离杀者事。广说乃至
    自起正见亦复劝他令起正见。见起正见。欢
    喜慰喻。称扬赞叹正见者事。若有成就此四
    十法。身坏命终。升安善趣。生于天中。邬波
    索迦。有五学处。何等为五。乃至命终。远离杀
    生。是名第一。乃至命终。离不与取。是名第二。
    乃至命终。离欲邪行。是名第三。乃至命终。
    离虚诳语。是名第四。乃至命终。离饮诸酒诸
    放逸处。是名第五。于第一中。且何名为能杀
    生者。如世尊说。有杀生者。暴恶血手。耽着杀
    害。于诸有情众生胜类。无羞无愍。下至捃多
    比毕洛迦。皆不离杀。如是名为能杀生者。
    何等名为有杀生者。谓于杀生。不深厌患。不
    远不离。安住成就。如是名为有杀生者。何名
    暴恶。谓集种种弓刀杖等诸杀害具。是名暴
    恶。何名血手。谓诸屠羊屠鸡屠猪捕鸟捕鱼
    猎师劫盗魁脍缚龙守狱煮狗施罝弶等。是
    名血手。何故此等名为血手。谓彼虽数沐浴
    涂香服鲜净衣首冠花鬘身饰严具。而名血
    手。所以者何。彼于恶事。不深厌患。不远不离。
    令有情血起等起生等生积集流出。故名血
    手。何等名为耽着杀害。谓于众生。有害非杀。
    有害亦杀。害非杀者。谓以种种弓刀杖等诸
    杀害具。逼恼众生。未全断命。如是名为有害
    非杀。害亦杀者。谓以种种弓刀杖等诸杀害
    具。逼恼众生。亦全断命。如是名为有害亦杀。
    于杀害事。耽乐执着。如是名为耽着杀害。何
    等名为于诸有情众生胜类无羞无愍。且辩
    众生胜类差别。谓诸异生。说名众生。世尊弟
    子。说名胜类。又诸有情。有贪瞋痴。说名众生。
    若诸有情。离贪瞋痴。说名胜类。又诸有情。有
    爱有取。说名众生若诸有情。离爱离取。说名
    胜类。又诸有情。有顺无违。说名众生。若诸有
    情。无顺有违。说名胜类。又诸有情。无聪慧有
    无明。说名众生。若诸有情。聪慧有明。说名胜
    类。又诸有情。未离欲贪。说名众生。若诸有
    情。已离欲贪。说名胜类。又诸有情。已离欲
    贪。非佛弟子。说名众生。若诸有情。已离欲
    贪。是佛弟子。说名胜类。今此义中。若诸异
    生。说名众生。世尊弟子。说名胜类。所以者
    何。胜谓涅槃。彼能获得成就触证。故名胜
    类。如有颂言
     普随顺世间  周遍历方邑
     欲求于胜我  无所证无依
    故此义中。若诸异生。说名众生。世尊弟子。说
    名胜类。于此有情众生胜类。应羞应愍。而于
    其中。无惭无羞。无愧无耻。无哀无愍。无伤
    无念。如是名为于诸有情众生胜类无羞无
    愍。何等名为下至捃多比毕洛迦皆不离杀。
    言捃多者。谓蚊蚋等诸小虫类。比毕洛迦。
    即诸蚁子。下至此类微碎众生。皆起恶心。欲
    兴杀害。是故名为能杀生者。即于此中。何名
    为生。何名杀生。何等名为远离杀生而说名
    为乃至命终远离杀生邬波索迦第一学处。
    所言生者。谓诸众生。有众生想。若诸有情。有
    有情想。若诸命者。有命者想。若诸养育。有养
    育想。若补特伽罗。有补特伽罗想。是名为生。
    言杀生者。谓于众生。起众生想。于诸有情。起
    有情想。于诸命者。起命者想。于诸养育。起养
    育想。于补特伽罗。起补特伽罗想。复起恶心
    不善心损心害心杀心现前。依如是业如是
    加行如是思惟如是策励如是勇猛。杀害众
    生。故思断命。由如是业如是加行如是思惟
    如是策励如是勇猛。杀害众生。故思断命。名
    为杀生。即前所说邬波索迦。于此杀生。能善
    思择。厌患远离。止息防护。不作不为。不行不
    犯。弃舍堰塞。不拒不逆。不违不越。如是名为
    远离杀生。是故说名乃至命终远离杀生邬
    波索迦第一学处
    于第二中。且何名为不与取者。如世尊说。有
    不与取者。或城邑中。成阿练若。不与物数。劫
    盗心取。不离劫盗。如是名为不与取者。何等
    名为有不与取者。谓于不与取。不深厌患。不
    远不离。安住成就。如是名为有不与取者。何
    等名为或城邑中。谓有城墙周匝围遶。何等
    名为或阿练若。谓无城墙周匝围遶。何名不
    与。谓他摄受。不舍不弃不惠不施。何等名物。
    谓他摄受。有情无情。诸资生具。即此名为不
    与物数。何等名为劫盗心取不离劫盗。谓即
    所说。不与物数。怀贼心取。不厌远离。如是名
    为不与物数劫盗心取不离劫盗。是故名为
    不与取者。即于此中。何名不与。何名不与取。
    何名离不与取而说名为乃至命终离不与取
    邬波索迦第二学处言不与者。谓他摄受有
    情无情。诸资生具。不舍不弃。不惠不施。是名
    不与。不与取者。谓于他摄受诸资生具。起他
    摄受。及不与想。复起恶心不善心劫心盗心
    执心着心取心现前。依如是业如是加行如
    是思惟如是策励如是勇猛如是门如是路。
    于他摄受诸资生具。以执着取。劫盗故思。举
    离本处。由如是业如是加行如是思惟如是
    策励如是勇猛如是门如是路。于他摄受诸
    资生具。以执着取。劫盗故思。举离本处。名不
    与取。即前所说邬波索迦。于不与取。能善思
    择。厌患远离。止息防护。不作不为。不行不
    犯。弃舍堰塞。不拒不逆。不违不越。如是名为
    离不与取。是故说名乃至命终离不与取邬
    波索迦第二学处
    于第三中。且何名为欲邪行者。如世尊说。有
    欲邪行者。于他女妇他所摄受。谓彼父母兄
    弟姊妹舅姑亲眷宗族守护。有罚有障。有障
    罚俱。下至授掷花鬘等信。于是等类。起欲烦
    恼。招诱强抑。共为邪行。不离邪行。如是名为
    欲邪行者。何等名为有欲邪行者。谓于欲邪
    行。不深厌患。不远不离。安住成就。如是名为
    有欲邪行者。他女妇者。谓七种妇。何等为七。
    一授水妇。二财货妇。三军掠妇。四意乐妇。五
    衣食妇。六同活妇。七须臾妇。授水妇者。谓女
    父母。授水与男。以女妻之。为彼家主。名授水
    妇。财货妇者。谓诸丈夫。以少多财。贸易他
    女。将为己妇。名财货妇。军掠妇者。谓有丈
    夫。因伐他国。抄掠他女。将为己妇。复有国
    王。因破敌国。取所欲已。余皆舍弃。有诸丈
    夫。力摄他女。将为己妇。如是等类。名军掠
    妇。意乐妇者。谓有女人。于男子家。自信爱
    乐。愿住为妇。名意乐妇。衣食妇者。谓有女
    人。于男子家。为衣食故。愿住为妇。名衣食
    妇。同活妇者。谓有女人。诣男子家。谓男子
    曰。我持此身。愿相付托。彼此所有。共为无
    二。互相存济。以尽余年。冀有子孙。殁后承
    祭。名同活妇。须臾妇者。谓有女人。乐与男
    子。暂时为妇。名须臾妇。他摄受中。母守护
    者。谓有女人。其父或狂。或复心乱。或忧苦
    逼。或已出家。或远逃逝。或复命终。其母孤
    养。防守遮护。私诫女言。诸有所作。必先白
    我。然可得为。名母守护。父守护者。谓有女
    人。其母或狂。或复心乱。广说乃至。或复命
    终。其父孤养。防守遮护。私诫如前。名父守
    护。兄弟守护者。谓有女人。父母或狂。或复
    心乱。广说乃至。或复命终。兄弟孤养。防守
    遮护。私劝诫言。诸有所作。必先告白。然可
    得为。名兄弟守护。姊妹守护者。谓有女人。
    父母或狂。或复心乱。广说乃至。或复命终。姊
    妹孤养。防守遮护。劝诫如前。名姊妹守护。舅
    姑守护者。谓有女人。其夫或狂。或复心乱。广
    说乃至。或复命终。依舅姑居。舅姑喻曰。尔勿
    愁恼。宜以自安。衣食之资。悉以相给。我当忧
    念。如子不殊。舅姑恩恤。防守遮护。私诫之
    言。诸有所作。必先谘白。然可得为。名舅姑
    守护。亲眷守护者。谓有女人。除母及夫。余
    异姓亲。名为亲眷。而此女人。为彼亲眷。防守
    遮护。名亲眷守护。宗族守护者。谓有女人。除
    父兄等。余同姓亲。名为宗族。而此女人。为彼
    宗族。防守遮护。名宗族守护。言有罚者。谓有
    女人。自无眷属。又非婬女。若有凌逼。为王
    所知。或杀或缚。或复驱摈。或夺资财。名为有
    罚。言有障者。谓有女人。身居卑贱。虽无亲
    族。而有主碍。名为有障。有障罚俱者。谓有
    女人。自无眷属。又非卑贱。依恃他居。为他所
    碍。若有陵逼所依恃者。便为加罚。名障罚
    俱。又上所说。一切女人。随所依止。皆有障
    罚。所以者何。由诸女人。法有拘碍。非礼行
    者。便遭杀缚。或夺资财。或被退毁。是故一
    切名障罚俱。何等名为下至授掷花鬘等信。
    谓有女人。已受男子。或花或鬘。或诸璎珞。
    或涂香末香。或随一信物。如是名为下至授
    掷花鬘等信。何等名为于是等类。谓诸男子。
    诸半择迦。诸修梵行。何等名为修梵行者。
    谓诸苾刍尼。正学勤策女。及邬波斯迦。出家
    外道女。下至在家脩苦行女。谓有男子。舍自
    妻媵。告言善贤。放汝自在脩诸梵行。彼闻
    受持。苦行无怠。何等名为起欲烦恼广说乃
    至不离邪行。谓起欲界婬贪现前。于不应行。
    招诱强抑。共为邪行。不厌远离。如是名为起
    欲烦恼广说乃至不离邪行。是故名为欲邪
    行者。即于此中。何等名欲。何名欲邪行。何名
    离欲邪行。而说名为乃至命终离欲邪行邬
    波索迦第三学处。所言欲者。谓是婬贪。或
    所贪境。欲邪行者。谓于上说。所不应行。而
    暂交会。下至自妻。非分非礼。及非时处。皆名
    欲邪行。即前所说邬波索迦。于欲邪行。能善
    思择。厌患远离。止息防护。不作不为。不行
    不犯。弃舍堰塞。不拒不逆。不违不越。如是
    名为离欲邪行。是故说名乃至命终离欲邪
    行邬波索迦第三学处
    于第四中。且何名为虚诳语者。如世尊说。有
    虚诳语者。或对平正。或对大众。或对王家。或
    对执理。或对亲族。同检问言。咄哉男子。汝知
    当说。不知勿说。汝见当说。不见勿说。彼得问
    已。不知言知。知言不知。见言不见。不见言
    见。彼或为己。或复为他。或为名利。故以正
    知。说虚诳语。不离虚诳。如是名为虚诳语
    者。何等名为有虚诳语者。谓于虚诳语。不深
    厌患。不远不离。安住成就。如是名为有虚诳
    语者。何等名为或对平正。平正有三。一村平
    正。二城平正。三国平正。此诸平正。聚集现
    前。同检问时。名对平正。何等名为或对大众。
    大众有四。一刹帝利众。二婆罗门众。三居士
    众。四沙门众。此诸大众。聚集现前。同检问
    时。名对大众。何等名为或对王家。谓诸国王。
    及余宰辅。理公务者。彼若聚集。现前检问。名
    对王家。何等名为或对执理。谓闲法律。固正
    断者。此执理众。聚集现前。同检问时。名对执
    理。何等名为或对亲族。谓诸亲族聚集现前。
    同检问时。名对亲族。何等名为同检问等。谓
    或为证。或究其身。众集量宜。同检问曰。咄哉
    男子。今对众前。应以诚言具款情实。若于
    是事。见闻觉知。宜当宣说施设摽示。若于是
    事。无见闻等。勿当宣说施设摽示。如是名为
    同检问等。何等名为不知言知。谓为耳识曾
    受曾了。名为已闻。彼无耳识曾受曾了。隐藏
    如是想忍见乐。言我已闻。如是名为不知言
    知。何等名为知言不知。谓为耳识曾受曾了。
    名为已闻。彼有耳识曾受曾了。隐藏如是想
    忍见乐。言我不闻。如是名为知言不知。何等
    名为不见言见。谓为眼识曾受曾了。名为已
    见。彼无眼识曾受曾了。隐藏如是想忍见乐。
    言我已见。如是名为不见言见。何等名为见
    言不见。谓为眼识曾受曾了。名为已见。彼有
    眼识曾受曾了。隐覆如是想忍见乐。言我不
    见。如是名为见言不见。何等名为彼或为己。
    谓有一类。身行劫盗。王等执问。汝为贼不。
    彼得问已。窃自思惟。若实答者。必为王等。或
    杀或缚。或复驱摈。或夺资财。我今宜应自隐
    自覆自藏实事。故以正知。说虚诳语。既思惟
    已。答王等言。我实不为不与取事。是名为己。
    何等名为或复为他。谓有一类亲族知友。行
    于劫盗。王等为证。执问彼言。汝知此人行劫
    盗不。彼得问已。窃自思惟。若实答者。我诸
    亲友。必为王等。或杀或缚。或复驱摈。或夺资
    财。我今宜应隐覆藏彼。故以正知。说虚诳语。
    既思惟已。答王等言。我知亲友。决定不为不
    与取事。是名为他。何等名为或为名利。谓有
    一类。多有所欲。多有所思。多有所愿。作是思
    惟。我当施设如是如是虚诳方便。必当获得
    可意色声香味触等。既思惟已。方便追求。故
    以正知。说虚诳语。如是名为或为名利。何等
    名为故以正知说虚诳语。谓自隐藏想忍见
    乐故思明了。数数宣说施设摽示违想等事。
    如是名为故以正知说虚诳语。即于此中。何
    名虚诳。何名虚诳语。何名离虚诳语。而说名
    为乃至命终离虚诳语邬波索迦第四学处。
    言虚诳者。谓事不实。名虚想等。不实名诳。是
    名虚诳。虚诳语者。以贪瞋痴。违事想说令他
    领解。名虚诳语。即前所说邬波索迦。于虚诳
    语。能善思择。厌患远离。止息防护。不作不
    为。不行不犯。弃舍堰塞。不拒不逆。不违不
    越。如是名为离虚诳语。是故说名乃至命终
    离虚诳语邬波索迦第四学处
    于第五中。何名诸酒。何名饮诸酒。何名放逸
    处。何名离饮诸酒诸放逸处。而说名为乃至
    命终离饮诸酒诸放逸处邬波索迦第五学
    处。言诸酒者。谓窣罗酒。迷丽耶酒。及末沱
    酒。言窣罗者。谓米麦等。如法蒸煮。和麴[薛/米]
    汁。投诸药物。酝酿具成。酒色香味。饮已惛
    醉。名窣罗酒。迷丽耶者。谓诸根茎。叶花果
    汁。不和麴[薛/米]酝酿具成。酒色香味。饮已
    惛醉。名迷丽耶酒。言末沱者。谓蒲萄
    酒。或即窣罗迷丽耶酒。饮已令醉。总名末
    沱饮诸酒者。谓饮咽啜。如上诸酒。名饮诸
    酒。放逸处者。谓上诸酒。饮已能令心生憍傲。
    惛醉狂乱。不识尊卑。重惑恶业。皆因此起。
    放逸所依。名放逸处。即前所说邬波索迦。于
    饮诸酒。能善思择。厌患远离。止息防护。不作
    不为。不行不犯。弃舍堰塞。不拒不逆。不违不
    越。如是名为离饮诸酒诸放逸处。是故说名
    乃至命终离饮诸酒诸放逸处邬波索迦第五
    学处
    如是五种。云何名学。云何名处。言学处耶。所
    言学者。谓于五处。未满为满。恒勤坚正。脩习
    加行。故名为学。所言处者。即离杀等。是学所
    依。故名为处。又离杀等。即名为学。亦即名
    处。故名学处
    一切邬波索迦。皆归佛法僧耶。除诸世俗邬
    波索迦。一切皆归佛法僧宝。有归佛法僧宝
    而非邬波索迦。谓苾刍苾刍尼。正学勤策勤
    策女邬波斯迦等
    一切邬波索迦。皆世尊弟子耶。应作四句。有
    邬波索迦非世尊弟子。谓邬波索迦。未得见
    谛。于未来果。未能现观。有世尊弟子非邬波
    索迦。谓苾刍苾刍尼。正学勤策勤策女邬波
    斯迦等。已得见谛。于未来果。已能现观。有邬
    波索迦亦世尊弟子。谓邬波索迦。已得见谛。
    于未来果。已能现观。有非邬波索迦非世尊
    弟子。谓苾刍苾刍尼。正学勤策勤策女邬波
    斯迦。未得见谛。于未来果。未能现观。及余异
    生未见谛者
    一切堕僧宝摄。皆得僧和敬耶。应作四句。有
    堕僧宝摄非得僧和敬。谓正学勤策勤策女
    邬波索迦等。已得见谛。于未来果。已能现观。
    有得僧和敬非堕僧宝摄。谓苾刍苾刍尼。未
    得见谛。于未来果。未能现观。有堕僧宝摄亦
    得僧和敬。谓苾刍苾刍尼。已得见谛。于未来
    果。已能现观。有非堕僧。宝摄非得僧和敬。谓
    正学勤策勤策女邬波索迦邬波斯迦未得见
    谛。于未来果。未能现观及余异生未见谛者

    说一切有部法蕴足论卷第一